5. Fetichismo de la mercancía como espectáculo

Para los años sesenta, se completaría la era dorada de la publicidad. Esta fase del fracaso ante esta guerra fue la inspiración de la crítica de la sociedad que inició Guy Ernest Debord con La société du espectacle. En el Debord, de Anselm Jappe, espectáculo será «La forma más desarrollada de la sociedad basada en la producción de mercancías y en el fetichismo de la mercancía que dimana de ella».48 Con el envite debordiano, se comenzó a pensar la guerra bajo dos preguntas: qué uso se está haciendo con la enorme acumulación de medios de que la sociedad dispone, y si se ha hecho más rica la vida efectivamente vivida. La respuesta era un rotundo no. La subjetividad se encontraba sin posibilidad de gestionar su periferia en medio de una guerra que extendía inagotables frentes, momento convulso a nivel de sociedad, economía y política. Lo que había ocurrido para Jappe era que la economía había sometido a la vida y que el propio espectáculo podía captar intuitivamente sus pasos, que la política podía subsistir como publicidad espectacular, que podía subsistir sobre el ordenamiento vacío de la sociedad mercantil, que subsistía como fruto de una gran pobreza y miseria, que subsistía como control de la sapiens creando una realidad ficticia y que nunca había existido, como la del consumo.

Las primeras palabras de Guy Debord fueron que el espectáculo «Fue el momento en que la mercancía alcanzó la ocupación total de la vida social y que a partir de ahí, la vida jamás volvería a estar exenta de toda dominación. No era únicamente que se hiciera patente la relación con la mercancía, sino que ya no existía otra cosa más que esa relación, el mundo visible se convertía en su mundo».49 El subrayado debordiano era, nótese que, de los órdenes marxianos, visible e invisible, se había sacado a luz la intención oscura de la mercancía, que operaba en el territorio mismo que el espectáculo, y aun así permanecía vigente. La explotación económica no era el único mal del capitalismo, ya que este era necesariamente la negación de la vida misma en todas sus manifestaciones concretas.

Asimismo, ninguna de las numerosas variantes internas de la economía de mercado podía aportar un cambio positivo, como la distribución adecuada de sus beneficios, al estar suspendidas en el mero peso de sus mentiras, y que arruinaban todo a su paso, todo aquello sobre lo cual descansaban. La problematicidad de la alienación, que trajo consigo este capitalismo emergente, dejaba de ser problemática y se convertía en materia de cuanto vivían los consumidores expectantes de esta guerra.

La crítica en Debord estuvo centrada en la alienación, el foco entonces fue la reproducción social, la nueva subjetividad consumidora, la vida cotidiana, la producción del espacio y la constitución de la sociedad o un nuevo orden, «Cada mercancía, siguiendo sus inclinaciones, realizaba inconscientemente algo en efecto más grande, la conversión de la mercancía en mundo, que era también la conversión del mundo en mercancía».50 La subjetividad descendía hasta los infiernos en favor del terror, del mundo-mercancía, del colapso ético que trajo la guerra.

Si nos detenemos, de manera fugaz, en la sociedad capitalista descrita por Karl Marx, encontramos que detalló una completa alienación en la que el trabajador produce un objeto que aparentemente tendría que considerarlo como de su propiedad. Sin embargo, cuando tal objeto se convierte en propiedad de otro, entonces reaparece como algo extraño o ajeno a él.

Marx resalta una alienación que se despliega como desposesión, como despersonalización y deshumanización,51 las categorías de dinero, capital, trabajo son definidas como relaciones sociales de producción, no como cosas. Lo que podría hacernos distinguir relaciones entre personas, relaciones entre cosas y que dicha sociedad podía hacer funcionar unas como las otras.

En la lectura hecha por Debord ambas relaciones están mezcladas, el valor se ha adherido a las mercancías tomando la forma de una objetividad espectral marxiana y, más bien, su objetividad consistía en un producto tanto de la enajenación como de la cosificación espectacular. Entonces, cómo las cosas podrían entablar relaciones por sí mismas si no era a través de las manos, de la fuerza de trabajo, del trabajo intelectual, del proletariado, de las argucias capitalistas, sino eran vueltas, en fin, mercancías. En lugar de vivir directamente se contemplaba la vida de las mercancías y la propia vida representada.52

Así, la alienación traída por Debord distingue que entre más la sapiens expectante contempla, menos vive, por tanto, acepta más reconocerse en las imágenes dominantes de la necesidad y comprende menos su propia existencia, su propio deseo. Sus gestos ya no le pertenecen, sino que pertenecen a una otra que se los representa, de ahí que el espectador no se sienta en ningún sitio propio pues el espectáculo está en todas partes, posee una ubicuidad y una omnipresencia abracadabrantes. Es decir, la realidad surge en el espectáculo y, para el espectador, el espectáculo es real. Esta alienación recíproca es la esencia y el sostén de la sociedad existente, lo más cruel de esta es que concita muchas adhesiones.

La expansión económica es en Debord, principalmente, la expansión de esta producción industrial precisa. Lo que crece con la economía que se mueve por sí misma no puede ser más que la alienación. El espectador es un ser pasivo, dependiente, sin ser ya nada por sí mismo, pues para Debord «En el espectáculo, una parte del mundo se representa ante el mundo, y le es superior».53 La noticia humillante de que si esta elegía era porque el espectáculo le había hecho elegir. Nadie escucharía voces ni oraciones más largas que los anuncios de la publicidad. El aparente bienestar en la proliferación de las mercancías y en la cantidad asequible o acumulada fueron el caldo de cultivo de un bienestar enajenante. Más aún, el trabajo de la sapiens se había alienado, exigía de continuar al infinito su servicio, luego, era la esclavitud infinita misma, la devastación entera del espacio social al estar bajo la tutela de los sectores enteros de la economía.

Para Anselm Jappe la economía autonomizada es ya de por sí una alienación.54 La producción económica se basa en la alienación. Conque la alienación se ha convertido en su producto principal y el dominio de la economía sobre la sociedad total entraña esa difusión máxima de la alienación que constituye precisamente el espectáculo, una derrota más para la sociedad. Jappe nota que la alienación y el desposeimiento son el núcleo de la economía mercantil, que de otro modo no podría funcionar, y que los progresos de esta son necesariamente los progresos de aquellos. De ahí concluye que la vida entera se halla subordinada a las leyes que resultan de la naturaleza del valor, ante todo la de su indestructible necesidad de acrecentarse. Se trata de un comportamiento hipnótico de la sapiens hacia las imágenes-espectáculo. Aquí conviene ver que la vida se enunció como una inmensa acumulación de espectáculos. Ahora la vida era mercantilizada mediante el espectáculo mientras se hiciera funcionar su aparato y este, a su vez, permitía la crisis de legitimación del capitalismo. Se asistía a una guerra del opio perpetua, el espectáculo sería una herramienta de pacificación y despolitización, el pan y circo que permitirían el despegue al estilo americano.

No por casualidad la obra debordiana tuvo un énfasis más radical y combativo, en los años noventa del siglo veinte, que se desprendía de la revista de filosofía Tiqqun, por eso, el espectáculo no se trata más de la invasión de los mass media, consiste también en «La crueldad con la que todo nos remite sin tregua a nuestra propia imagen»,55 pero además el espectáculo se basa en «Hablar de la pauperización sexual, para estigmatizar la incapacidad de los hombres a intercambiarse como mercancías perfectas. Bien es cierto que la obstinada imperfección del mercado de la seducción da motivos para preocuparse».56 Y hay más, «La extrema magnitud de la impotencia masculina, de la frigidez de las mujeres o incluso de la sequedad vaginal se interpretan de forma inmediata como contradicciones del capitalismo»57 y como el precio de la ambición desmesurada de la guerra.

Para los Tiqqun, la publicidad había tornado espectáculo y la policía se convertiría en biopoder, porque el biopoder desea tu felicidad y si es necesario en contra tuya, porque lo que busca es el control sexual somatopolítico, en otras palabras, el control social total de los comportamientos, la organización del poder sobre la vida y la destrucción del cuerpo, una referencia foucaultiana.58

Y, como el poder de coerción es el que la masa anónima ejerce sobre cada uno de sus elementos, la perfección del dispositivo de vigilancia reside en la ausencia de vigilantes. Es la conjuración masiva de toda forma de vida en una separación capilar, flexible, que divide a cada cría por dentro.59 Más adelante nos detendremos en esa ausencia de vigilantes y su relación con el poder, que hallarán su paralelismo con la crítica de Byung Chul Han. Por ahora, notemos que para entender esta guerra, la alienación de la subjetividad desde hace años, por obra de Marx, el examen de Georg Lukács y su convergencia en Guy Debord, como en los neodebordianos Tiqqun, se basa en el fetichismo de la mercancía, en su versión más reciente como forma de espectáculo, como señaló allá Jappe, el núcleo del desarrollo capitalista, tema hoy vigente y que pervive como crítica de las técnicas de gobierno.

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