Un bagua es un mapa, ba significa ocho, gua significa trigrama. El ocho tiene un simbolismo muy particular que re­presenta el constante movimiento de la eternidad con la energía cós­mica, este sistema se basa en los astros y en las formas.

Alrededor de la Tierra existen veintiocho constelaciones que se dividen en cuatro grupos de siete. Un grupo de estas siete conste­laciones forma algo similar al caparazón de una tortuga y el brillo de esas estrellas es de color oscuro, de ahí el nombre de la tortuga negra ubicada o asociada al Norte, otro grupo de estas siete constelaciones forma un ave y el brillo de ellas es rojo de ahí viene el ave fénix que se ubica o asocia al Sur. Otro grupo forma un dragón o una lagartija, y el brillo de esas estrellas es verde su nombre es dragón verde que se ubica o asocia al Este, del otro lado están las constelaciones que tienen forma de tigre y su brillo es blanco. El tigre blanco se ubica o asocia al Oeste, el centro es la Tierra que corresponde a la serpiente porque es un animal que se mueve por la Tierra.

Toda filosofía china parte de dos conceptos primordiales, el Yin y el Yang que forman el todo y la nada. El Yin se considera el polo negativo y el Yang el polo positivo, uno existe gracias al otro y se re­presenta el Yin_ _ con una línea discontinua y el Yang__ con una línea continua. El Yin es la energía de la Tierra y el Yang es la energía del cielo, de la interacción de estos polos opuestos surge la vida de todo lo que existe en este planeta, gracias a que interactúan existe el día y la noche, luz y sombra, hombres y mujeres, uno le da vida al otro y viceversa. Se representan con el símbolo:

Este símbolo significa el cambio constante, el camino del sendero, lo que significa que la energía Yang quiere llegar hasta su punto máximo y convertirse en energía Yin y viceversa. El punto máximo del Yang es el medio día y el punto máximo del Yin es la media noche; tenemos el amanecer que llega hasta su punto máximo del mediodía y tenemos el atardecer que llega hasta su punto máximo de la media noche. En­tonces, el punto significa que para que exista Yang, tiene que haber aunque sea un punto de energía Yin, y para que exista Yin, tiene que haber un punto de energía Yang.

De estas dos fuerzas interactuando surgen cuatro combina­ciones:

Estas cuatro posibles combinaciones se asocian con las cuatro estacio­nes del año; la etapa del Yin al Yang es la primavera, la etapa más Yin es el invierno, de la etapa Yang al Yin es el otoño, y cuando son dos líneas Yang es verano.

Las cuatro estaciones están unidas por un concepto denominado Tierra; entre cada estación del año existe un periodo de veintiún días (que es el traslado de estación), dicho periodo es denominado como un quinto aspecto de la Tierra, periodos entre una estación y otra en cuanto a la posición del Sol y la rotación de la Tierra y basa­dos en la constelación de la Osa Mayor también llamado canícula o transición.

Estos cinco conceptos se asocian con los cinco elementos formadores de todo lo existente en la naturaleza, cada una de las estacio­nes del año se van a asociar con cada uno de los cinco elementos que conforman a la Tierra:

 

• La primavera se va a asociar con la madera.

• El invierno se va a asociar con el agua.

• El otoño se va a asociar con el metal.

• El verano se va a asociar con el fuego.

• El quinto elemento es el que conjunta a los cuatro y es la tierra.

 

Esto es lo que pasa con los periodos de veintiún días que se asocian con el quinto elemento que conjunta todos. Al analizar el bagua hay una tierra central que se representa con Yin Yang, porque el elemento tierra Yin Yang es el que conjunta y une a los otros cuatro elementos por eso siempre está al centro.

En el bagua hay nueve divisiones, al centro se ubica la tierra central y alrededor de ella giran los otros elementos que surgen del Yin y del Yang, los cuales pueden manifestar de la misma forma Yin Yang, es decir, se puede tener madera Yin y madera Yang; agua Yin y agua Yang; tierra Yin y tierra Yang; metal Yin y metal Yang; fuego Yin y fuego Yang.

De aquí nacen los diez tallos celestiales de la astrología china y tam­bién los números del cuadrado mágico de Lo Shu; de aquí se inter­preta todo lo que es filosofía y conocimiento chino, porque de aquí se traduce el I Ching y de estas cuatro combinaciones multiplicadas o agregadas con el Yin y con el Yang nacen los sesenta y cuatro hexagramas del I Ching.

Desde un sistema binario de un paquete de dos líneas que co­rresponden a la estación de la primavera una línea discontinua Yin _ _ y una línea Yang __ multiplicado por Yin resulta una línea Yin, una Yang y una Yin, la multiplicación significa agregar, multiplicado por una línea Yang resulta una línea Yin _ _, una línea Yang ___ u otra lí­nea Yang ___ . De un paquete de dos líneas se forman dos paquetes de tres líneas cada uno, estos paquetes de tres líneas es lo que se conoce como un trigrama. Un trigrama representa en la cosmogonía china la relación cielo que es la línea de arriba, la línea de en medio repre­senta al hombre y la línea de abajo representa la tierra; como puede verse, esta relación es la trinidad que en todas las culturas se busca in­tegrar. Asimismo simboliza la relación cielo/hombre/tierra; de ahí el que en Feng Shui el nueve es un número mágico porque al multiplicar esta trinidad o cosmogonía por sí mismo el resultado es nueve.

Cada uno de estos paquetes de dos, multiplicados por Yin y Yang re­sultan ocho paquetes de tres:

Esta tabla corresponde a la representación tradicional de los trigramas.

Tales signos son llamados “trigramas madre”; por su combinación de cada uno con las demás líneas dan por resultado sesenta y cuatro gru­pos de seis líneas o yaos que corresponden a los sesenta y cuatro hexagramas del I Ching. Este es el libro más antiguo que existe y es conocido como el libro de las mutaciones, el cual contiene toda la fi­losofía y el conocimiento de la naturaleza. De este libro parten las cien­cias orientales.

Cada uno de estos trigramas se asocia con las fuerzas de la na­turaleza; a partir de estos hexagramas se conoce qué sucede cuando el agua queda arriba de la tierra o la tierra arriba del fuego, etcétera. Esto se asocia con las actitudes, las acciones y la vida de las personas así como con el comportamiento de la naturaleza misma.

Cada uno de estos trigramas madre se refiere a ocho fuerzas que están presentes en la naturaleza:

Los cinco elementos se asocian con la Osa Mayor que tiene siete es­trellas; las otras dos corresponden al Sol y la Luna. Este es un sistema de nueve estrellas de donde surge el Ki de las nueve estrellas, estrella voladora (Xuan Kong Fei Xing) y el número Kua o Gua (Ming Gua) y ocho portentos (Ba Zhai). Se tienen dos polos, el polo más Yin es la energía del agua y el polo Yang es la energía del fuego.

El elemento agua se representa con el número uno y el elemento fuego con el número nueve; el agua es el invierno y el fuego es el ve­rano, después del invierno es la primavera, pero entre una estación y otra existe un periodo de veintiún días que corresponde al elemento tierra; del invierno a la primavera la tierra es fértil, esta energía es Yin, que es energía maternal y de profundidad; a esta tierra Yin le corres­ponde el número dos. En el número tres está la primavera que corres­ponde al elemento madera en todo su esplendor; al pasar el tiempo, la madera se va suavizando bajando su energía, este periodo es primavera Yin, que corresponde al elemento madera suave y al número cuatro. El centro corresponde al número cinco y es la tierra Yin Yang en fase de balance. Al unir el invierno con la primavera, de la primavera al nueve que es el verano, después del verano también existe una fase de veintiún días que es el número ocho y es tierra Yang porque esta tierra es la tierra de la cosecha, para entrar al invierno donde se nutre nue­vamente para dar paso a la primavera, después del verano y de la tierra Yang entra el otoño. Su energía es débil porque el verano terminó con esta misma energía, a este otoño débil le corresponde el número siete del metal Yin para dar paso al número seis que es metal Yang, nueva­mente pasa por la fase de la tierra para iniciar nuevamente el invierno.

De aquí nace el cuadro con el que se ubican las direcciones cardina­les. Los trigramas del I Ching representados en el bagua, las áreas del bagua BTB o teoría de las posiciones y la familia cósmica que se refiere a que cada trigrama del I Ching, representa a un miembro de esta fa­milia cósmica conformada por ocho integrantes.

Cuadrado mágico del Lo Shu, bagua de Wen Wang.

Cada una de las estaciones del año también se relaciona con una di­rección cardinal, de acuerdo con la energía que rige en la primavera se asocia con el Este, porque es la dirección por donde sale el Sol, es donde comienza la vida (en el calendario chino cuando inicia el calen­dario lunar también inicia para ellos la primavera en el mes de febrero), el agua corresponde al invierno, por ser la energía fría se asocia con el Norte; el otoño es una estación tajante, cortante como el metal y co­rresponde al Oeste, por donde se oculta el sol y el fuego es el calor, la alegría que viene del Sur y corresponde al verano, del Sur Oeste se recibe energía de tierra Yin, del Oeste energía de metal Yin, del No­roeste energía de metal Yang, del Noreste energía de tierra Yang, del Este madera Yang, del Sureste madera Yin.

Cada uno de los puntos cardinales es asociado con un trigrama: la energía del metal Yang es dura, tajante, cortante, rígida, disciplinada, hablando a nivel cósmico el cielo, número seis, es la energía de los pro­tectores, de los dioses, es el padre y su trigrama es CHIEN; en el área del agua, número uno, corresponde el trigrama KAN; en el número ocho la tierra es sólida y firme, esta tierra es tierra Yang y su trigrama es KEN; en el Este, número tres, la energía madera Yang es impulsiva y rápida y su trigrama es CHEN; en el número cuatro el elemento es madera suave, son plantas de tallo suave y su trigrama que corresponde al viento es SUN, con el número nueve el elemento es fuego y el trigrama es LI; en el número dos la tierra es Yin, suave como la arena, el trigrama es KUN, en el número siete es el metal Yin que es moldeable, suave, el que brilla y es llamativo como el oro y la plata, dentro de la naturaleza está representado por los lagos y su trigrama es TUI.

Representación del bagua desde la perspectiva de la teoría BTB del profesor Thomas Lin Yun.

Representación tradicional del bagua de Wen Wang.

A nivel astrológico, el agua Norte corresponde a la cola y boca del dragón, que es por donde entra y sale la energía al planeta y a la vez co­rresponde al Polo Norte magnético de la Tierra.

Los miembros de la familia cósmica se determinan por las líneas de cada uno de los trigramas; la línea completa es Yang __, esta línea nos habla de hombre. La línea discontinua que es Yin nos habla de mujer _ _. Basándose en la línea del trigrama que cambia y en el orden en que aparecen se establecen las posiciones de la fami­lia cósmica.

En el lado del padre, la línea completa es Yang teniendo tres líneas completas:

Es el padre CHIEN en el Noroeste, en el equilibrio las tres lí­neas discontinuas son la madre:

En el Oeste hay dos líneas Yang y una línea Yin, la línea que cambia es Yin y esto habla de una mujer que es la hija menor y así sucesiva­mente.

Un trigrama se construye como un edificio, la línea más vieja es la in­ferior, la línea más joven es la superior.

En el bagua de las ocho direcciones cardinales y fundamento de las teorías tradicionales de Feng Shui, la puerta de entrada de la casa puede estar ubicada y dirigida hacia cualquier punto cardinal. Para dividir en forma de grill sobre el mapa de la casa, se pone la brújula en la línea central de la fachada donde se encuentra la puerta de la en­trada, ya sea principal o de alguna habitación, con la puerta cerrada (los metales de los relojes u otro metal en el cuerpo altera las brúju­las) se toma la medida exacta viendo hacia afuera de la construcción, ubicando primero el Norte con la aguja magnética y luego ver el grado que tenemos hacia el frente. Se recomienda hacerlo al centro de la fa­chada, a diferencia de otros autores que sugieren hacerlo en la puerta de entrada, ya que he descubierto que, al hacerlo en la puerta, algu­nos estudiantes tienen confusión sobre cómo trazar los grados en un plano. Por ello, sugerimos medir en el punto central de la fachada, ya que necesitamos determinar el grado del sector cardinal del cual llega la energía principal a la construcción.

Por ejemplo, si tenemos una casa que tiene la fachada viendo al Noroeste, se traza el bagua dividido en los nueve sectores. La fa­chada se ubica al centro aunque la puerta esté en el sector Norte (en este punto puede haber confusión por la posición de la puerta), a par­tir de la posición de la puerta se distribuyen, en el plano dividido, los puntos cardinales.

La puerta está ubicada en el sector Norte pero ve al NO

En las teorías o escuelas tradicionales de Feng Shui, todas las plantas de la construcción son iguales, pues se determina hacia dónde ve la puerta de entrada principal, la energía de las direcciones nunca va a cambiar.

El mapa de las posiciones que se emplea en la teoría BTB del profesor Thomas Lin Yun, corresponde a un bagua con nueve posi­ciones que se relaciona a nueve áreas de la vida, a cada una le toca los mismos trigramas y elementos, sólo que no se basa en las direcciones sino en la posición de la puerta de entrada principal para determinar las nueve áreas energéticas dentro de la construcción: conocimiento, trabajo, benefactores, el área de salud se ubica al centro, hijos y crea­tividad, amor, fama, fortuna y dinero y familia.

En esta teoría, la puerta de entrada únicamente se puede ubicar en conocimiento, trabajo o benefactores.

Este bagua se aplica en cualquier habitación ubicando la puerta de entrada. Se puede destinar a cualquier espacio a partir de la puerta de entrada, incluso en la cama desde los pies de la cama vista de frente (hacia la cabecera). En un escritorio también se aplica, poniendo ob­jetos simbólicos de aquello que se aspira tener, al dar fuerza en el área energética con aquello que simboliza lo que se quiere obtener se re­curre al uso y efecto de talismanes y amuletos para conseguir lo que se busca. La clave del Feng Shui radica en interpretar la reacción in­consciente que el ser humano emite a su entorno y su espacio, aquello que lo rodea, la energía o influencia de las direcciones cardinales, de la astrología y del significado o asociación de los símbolos que percibe.

La posición de los trigramas en el bagua de Wen Wang y en el bagua BTB es diferente ya que el profesor Lin Yun, en su teoría, al voltear la representación o escritura de los trigramas, sostiene que la energía, en la etapa actual, se debe de concentrar del exterior hacia el interior; mientras que, en el bagua de Wen Wang, la energía se con­centra del interior al exterior. Es decir, el bagua BTB se lee de afuera hacia adentro y el bagua de Wen Wang se lee de adentro hacia afuera.

Los chinos representan gráficamente el bagua con el Norte ha­cia abajo o en la parte inferior de una hoja de papel y el sur arriba; a diferencia de la representación gráfica occidental. Esto no quiere decir que los chinos tienen el Norte al revés, como muchos erróneamente lo creen. Simplemente, es una forma de representar las direcciones cardinales, ya que se trabaja con el Norte magnético. Esto obedece al concepto denominado Zhuo Bei Chao Nan que quiere decir “sen­tado en el Norte viendo al Sur”, lo que se asocia con “sentado en el Norte con espalda al Norte y la mirada o el frente dirigido al Sur”. Si esto lo trazamos en una hoja de papel y se coloca en una mesa frente a nosotros, el sur queda al frente y, por tanto, en la parte superior de la hoja, y el Norte se sitúa en nuestra posición y, en consecuencia, se ubica al pie o calce de la hoja.

Representación del bagua desde la perspectiva de la teoría BTB del profesor Thomas Lin Yun.