Debido a que este libro está dedicado a las teorías del Feng shui tradicional, consideramos indispensable tener a la mano una brújula china, es decir, un Lo pan, o una convencional, pues será una herramienta que se utilizará en forma constante a lo largo del libro.
Independientemente de la brújula que se utilice, es importante conocer los grados que abarca cada una de las direcciones. En el caso del Feng shui, los 360° de la brújula se dividen de la siguiente manera:

Cada gua (
) o dirección abarca 45° del arco de la brújula. La correspondencia con las ocho direcciones se muestra en la siguiente tabla.

Para ubicar las direcciones en una construcción, es recomendable ponerse de pie en el exterior y recargarse en la puerta principal. Por supuesto, se debe mantener el Lo pan lejos de los metales que pudieran interferir y, para evitar errores, sugerimos que se hagan tres lecturas desde diferentes puntos, para corroborar las mediciones.

En las ilustraciones, se ejemplifica la manera correcta de llevar a cabo la ubicación con el Lo pan. Las dos ilustraciones muestran la medición en una construcción cuya puerta y fachada están orientadas en el grado 70 del Este. Éste es el primer punto que se debe considerar al realizar la medición. Como en este ejemplo, al identificar la orientación de la puerta principal, el Norte sólo será un punto de referencia.
Al respecto, cabe mencionar que, todas las escuelas de Feng shui que utilizan el Lo pan usan como referencia el Norte magnético y no el geográfico, por lo que al hacer la medición debe tenerse en cuenta esto, para evitar confusiones o equivocaciones.
Una vez que se está frente a la puerta principal:
En el diagrama, el punto de mira señala el grado hacia el que se está apuntando y, por lo tanto, éste es el grado hacia el que está orientada la puerta principal. No debe olvidarse que el Norte magnético sólo es un punto de referencia.
En el caso de la brújula convencional, pueden seguirse los mismos pasos. Sin embargo, es necesario tener en cuenta que la flecha apuntará hacia el Norte geográfico, a diferencia del Lo pan que apunta hacia el Sur.
El Lo pan está integrado por seis componentes, cada uno de los cuales tiene una función específica, como se observa en la siguiente tabla.

La ilustración muestra cómo se debe girar el disco del Lo pan, para que la cola de la flecha quede alineada con los puntos rojos y con Zi (
), que corresponde al Anillo terrestre (0°-360°)
El Lo pan es uno de los instrumentos básicos para el estudio y práctica de las propuestas de las Escuelas tradicionales del Feng shui. Por ello es necesario aprender a usarlo y conocer la información que contiene cada uno de sus anillos.
La brújula es un invento chino. De acuerdo con algunos textos, el Emperador Amarillo (Huang Di
), autor del primer tratado de medicina china, el Nei Jing, recibió la primera brújula de la diosa de los Nueve cielos y con ella logró derrotar a sus enemigos. Otros textos sitúan su creación en la era de la dinastía Zhou, durante el periodo de los Estados beligerantes (230 a 221 a. C.).
La primera brújula recibió el nombre de Zhi nan (
), que significa apuntando al Sur. Su estructura era cuadrada y tenía grabados los caracteres que distinguen a los Tallos celestiales (8), las Ramas terrestres (12) y los ocho trigramas de la secuencia del Segundo cielo (Houtian Bagua
), así como los caracteres que identifican a las 28 Mansiones o Constelaciones lunares. En lugar de una aguja magnética, el Zhi nan tenía una cuchara magnetizada que al dejarla libre apuntaba hacia el Sur.

Posteriormente, durante la dinastía Han (206-220 d. C.) se actualizó la brújula y recibió el nombre de Zhi pan. Ésta tuvo un diseño parecido a su antecesora, pero en vez de una cuchara se le puso un disco llamado Plato celestial (Tian pan
) sostenido por un pivote que le permitía girar. En el Plato celestial estaba grabada la representación de las siete estrellas de la constelación de la Osa mayor (
).
Hasta la dinastía Song del Sur (1127-1279 d. C.) el Lo pan comenzó a tomar la forma con la que actualmente se le conoce. El modelo antecesor se enriqueció y se hizo cada vez más complejo. En la última dinastía Ping (1640-1911 d. C.) tuvo las últimas modificaciones.
En la actualidad existen tres categorías de Lo pan, aunque hay quienes sostienen que son cuatro. Esta variación se debe al criterio con el que se han clasificado.
Cada vertiente de las Escuelas tradicionales de Feng shui utiliza un diseño de Lo pan. A continuación se presenta una breve descripción de cada uno, no sin antes mencionar que el número de anillos puede variar incluso en un mismo tipo de Lo pan, pero esto no impide que pueda ser utilizado para aplicar el Feng shui.
El Lo pan de la Escuela San yuan contiene los trigramas de la Ba gua del primer cielo (Sian tian Ba gua
) en el primer anillo. En el segundo, contiene los trigramas de la Ba gua del segundo cielo o las marcas de puntos vinculados, las cuales son distintivas de las Estrellas del Lo shu. Éstas se asocian con los trigramas de la secuencia del segundo cielo.
Algunos Lo pan de San yuan pan sólo contienen el Anillo terrestre de las 24 montañas, mientras que otros incluyen el Anillo humano que es idéntico al terrestre en cuanto al orden de las 24 montañas. En realidad, sólo hay una diferencia de 7.5° hacia el Oeste. Del mismo modo, el Anillo del cielo o celestial contiene el mismo orden de las 24 montañas, pero con un desviación de 7.5° hacia el Este.
El Anillo terrestre es el de mayor uso en la práctica del Feng shui, ya que con él se ubica hacia dónde está orientada la construcción, en tanto este anillo se basa en las coordenadas magnéticas de la Tierra (eje Norte-Sur).
La principal utilidad del Anillo humano es ubicar la dirección de montañas respecto de la construcción en la que se quiere aplicar un análisis de Feng shui.
Con el Anillo celestial se localiza la proveniencia y flujo de cauces de agua, por lo que se usa para las fórmulas del Dragón de agua (Shui long y Shui kou) de las escuelas San yuan y San he.
Una característica de los Lo pan de la Escuela San yuan pan es tener un anillo con los 64 hexagramas del I Ching (Yi jing); sin embargo, algunos tienen un anillo con 64 trigramas que se combinan con el trigrama del Ba gua del Primer cielo correspondiente a cada gua. De esta manera, en cada gua existen 8 hexagramas o trigramas que se combinan con el trigrama base. El conjunto dibuja un hexagrama.
Otros Lo pan de esta escuela tienen los caracteres de los 64 hexagramas, lo que obliga a buscar una traducción, (generalmente se logra con el I Ching).
Este Lo pan se distingue Este Lo pan se distingue fácilmente debido a que la mayoría carece del cuadrado contenedor y sólo es un disco. Lo que todos tienen son los tres anillos mencionados: terrestre, humano y celestial de las 24 montañas.
Este tercer tipo de Lo pan es una combinación de los dos anteriores y lo utilizan quienes practican las teorías que dan sustento a ambas escuelas, San yuan y San he.
Podría decirse que existe un cuarto tipo de Lo pan, si se consideran los que parecen ser de cualquiera de las escuelas citadas hasta ahora, pero con la diferenciación de que están diseñados en tiempos recientes para los practicantes no chinos. De esta manera, tienen los mismos caracteres chinos pero con la traducción.

Para concluir este capítulo, presentamos la desviación de los anillos terrestre, humano y celestial en el siguiente cuadro. En éste se utiliza a Zi (Rata
) que es el que se encuentra a los 0° en el Anillo terrestre.
