Neuro Coach

¿Cómo puede vivir una vida feliz y dichosa entre las incertidumbres de la civilización moderna?

En estas páginas usted tendrá acceso a lo mejor de los dos mundos: el del conocimiento oriental y el de la tecnología occidental, que son las más poderosas herramientas para alcanzar sabiduría y equilibrio en los tiempos actuales. Solo la sabiduría, junto con el pleno conocimiento de las herramientas disponibles para el control mental que existen a su disposición, puede brindarle las mejores oportunidades para triunfar en la actualidad.

La filosofía oriental y la visión holística de la vida y sus misterios son las aproximaciones que mejor resisten la prueba del tiempo, tal como ocurre con la acupuntura, que en los últimos 5.000 años se ha mostrado como el método de salud más contrastado. La visión energética de la vida, basada en la fuerza vital, que se llama Chi en China, Prana en la India, cruzó la cordillera del Himalaya para llegar al mundo occidental con una espiritualidad añadida, costumbres y cultura, desde la visita del expresidente de Estados Unidos Richard Nixon, y se vio promovida por el éxodo a la India de los monjes tibetanos tras los cambios políticos en el gobierno de esa región.

De manera simultánea, los países occidentales, siguiendo la Revolución Industrial, se pusieron a la cabeza del mundo en esas cuestiones, por primera vez en su historia, con la tecnología en crecimiento geométrico desde el comienzo del siglo xx, tanto en Europa como en Estados Unidos, donde la tecnología y la mecánica cuántica, los ordenadores y el conocimiento de la mente humana ganó fuerza gracias a varios premios Nobel y permitieron lo nunca visto antes: la llegada de descubrimientos sobre el cerebro y la mente que tenían que ver con el comportamiento humano, así como con la programación cerebral y la Neurolingüística. Tales tecnologías duras y blandas provocaron un amplio movimiento de desarrollo personal, a través de los procesos de conocimiento sobre nuestra propia realidad, así como para crear nuestras propias vidas y libertad, liberándonos de las restricciones de lo cotidiano.

En las próximas páginas le daremos un acceso práctico y sencillo a tales métodos y herramientas, gracias a las cuales usted tendrá una visión totalmente nueva de la vida, sus secretos y claves, para entender, eliminar o crear, ajustar y equilibrar todas las áreas de su ser vital, manteniéndose con claridad en línea con sus objetivos, centrándose en sus metas y en una actitud útil en todo momento, como base para tomar decisiones eficientes en cada momento de su camino de vida.

Comencemos este viaje describiendo la génesis de la energía, o Chi, explicada por el Feng Shui, desde un punto de vista tradicional que pertenece a la filosofía oriental.

Agua y viento… cambiando entre la calma de última hora de la tarde, cuando el calor que emana de la tierra se ve mitigado por una brisa suave, y el relampaguear de la tormenta, a la alta mar, donde las marejadas chocan con el rugir de los vientos del ciclón, en mitad de la oscuridad, donde los relámpagos atruenan, y los rayos batallan. Los extremos opuestos de estos elementos de la naturaleza muestran con claridad cuán diferentes son sus impactos dependiendo de la mezcla y del equilibrio entre ellos.

Perfecta ilustración de cómo los estados bipolares de una mente desasosegada e inquieta donde los pensamientos contradictorios chocan con las creencias y prejuicios que van contra la realidad, y aun así se continúa respondiendo de forma compulsiva, pese a comprobarse que no alcanza las metas buscadas, o en el extremo opuesto tenemos una actitud estable que nace del equilibrio emocional, donde cada emoción es vivida en plenitud como un signo de armonía y un aviso de desviación en el camino de la vida.

Tomar consciencia de su ambiente exterior e interior le hará comenzar a sentir las energías sutiles de su entorno. Cada una de estas energías tiene dos dimensiones: su «calidad» y su «cantidad».

En el principio era la Unidad el «Todo lo que Existe» simbolizado por el Círculo.

Fig.6.
«Existe una cosa, informe pero completa.
Que existía ya antes del Cielo y la Tierra…
No conocemos su nombre, por lo que la llamamos TAO».

Con la división entre Cielo y Tierra comenzaron las diferentes polaridades iniciales: Yang (Cielo) y Yin (Tierra), en la concepción antigua oriental.

El hombre y el universo fueron divididos: cuerpo y mente, masculino y femenino, activo y pasivo, frío y caliente, día y noche, pesado y ligero, luz y oscuridad, belleza y fealdad, pacífico y agresivo, feliz y triste, malo y bueno, entre una infinita lista cuyas principales referencias se ven en la tabla a continuación. Todo tiene características Yin/Yang.

YIN	YANG
Negro	Blanco
Par	Impar
Frío	Caliente
Luna	Sol
Noche	Día
Femenino	Masculino
Activo	Pasivo
Cóncavo	Convexo
Interno	Externo
Blando	Duro
Horizontal	Vertical
2, 4, 6, 8, 10	1, 3, 5, 7, 9
Redondeado	ángulo
Tierra	Cielo
Montaña	Mar
Bajo	Alto
Introvertido	Extrovertido

Estas dos energías están en permanente interacción y su simbolismo está representado por la división del símbolo de la unidad, el círculo, ahora reemplazado por la OLA… esta OLA que todavía hoy representa todas las formas de energía también generadas por la interacción de dos polos opuestos: el positivo y negativo.

La representación Yin Yang se acomoda a los rasgos de los genitales de los sexos masculino y femenino, a su esencia: el positivo y activo Yang está representado por una flecha, un movimiento continuo para alcanzar su objetivo, como opuesto a un Yin receptivo y en movimiento gradual que está representado por la línea discontinua y la fuerza absorbente.

Fig. 7. La polarización del TAO en Yin/Yang en sus formas dinámica, pictórica y digital.

Un ambiente equilibrado necesita un balance de todas las energías que tengan en cuenta la situación de la gente que vive en él, por lo que debe prestar atención a todo lo que le rodea; por ejemplo, si usted es alguien con tendencias depresivas (yin), debe equilibrar su Feng Shui mediante alguna energía yang, tal como colores brillantes, sonidos, personas enérgicas, deportes.

Las características de la gente también se ven representadas como un equilibrio de estas fuerzas antagónicas, por lo que podemos analizar y equilibrar a nuestra Red de Apoyos Sociales en lo que a estas fuerzas respecta.

YIN	YANG
Grande	Pequeño
Fuerte	Débil
Activo	Pasivo
Riqueza	Pobreza
Expansión	Contracción

La energía (Chi) estuvo siempre ahí, nosotros tan solo la estamos redescubriendo

La energía invisible es el «eslabón perdido» del Universo, que conecta el macro y el microcosmos, desde la materia física al sutil mundo de las conexiones mentales y neuroemocionales. Es el puente que conecta todos los mundos con los que tenemos contacto y que nos rodean, y al mismo tiempo es la fuerza vital que anima a nuestros cuerpos.

Tan solo imagínese sentado en su habitación, a solas, sin nada a su alrededor, solo sintiendo la calma y la apacible puesta del sol… De repente, enciende la radio y la habitación se llena con música rock en estéreo, apaga y coge el GPS de su móvil y puede ver imágenes por satélite de su lejana oficina y, al mismo tiempo, al conectar su televisor, puede ver una retrasmisión en directo del carnaval de Brasil.

Entonces comprende que no está solo en su habitación, sino, de hecho, rodeado por un mar de energías que no puede sentir a través de sus decodificadores corporales. Cuando dispone del decodificador apropiado, puede sentir y hacerse consciente de cualquier tipo específico de energía, porque, debido a las limitaciones humanas, existen muchas más de las que podemos percibir a través de nuestros cinco sentidos, como los sonidos supersónicos, que solo los perros pueden oír, al contrario que los humanos.

Vivimos cada día rodeados e inmersos en las ondas presentes de manera habitual en nuestra vida diaria: ondas eléctricas, de mareas, emocionales, de radio, las de los móviles y las televisiones, las microondas, las de las modas, las olas propias de cada vida, con sus fluctuaciones entre diferentes tendencias y extremos, y siempre siguiendo sus ciclos desde el comienzo para crecer y decaer y originar una nueva ola en una danza perpetua y permanente entre los puntos altos y los bajos.

La existencia y la no-existencia se producen la una a la otra,

La dificultad y la facilidad se complementan la una a la otra.

Lo grande y lo pequeño se compensan el uno al otro,

Lo alto y lo bajo se inclinan el uno hacia el otro

La nota y el sonido armonizan la una con el otro.

Antes y después se siguen el uno al otro.

LAO TSE

Estos extremos están representados por el simbolismo de las polaridades del Ying y el Yang, que están presentes en cada elemento de la vida. Incluso cuando hablamos de números, podemos considerar que los números impares son Yang y los pares Ying, siendo los primeros los más propicios, por lo que de nuevo se considera que el equilibrio entre ellos debe ser el objetivo final, como, por ejemplo, en el número de su casa o en el de su teléfono.

Los mundos externos e internos son también espejos de su realidad, dado que el Feng Shui conecta e interactúa con sus estados internos, desde las energías que le rodean y que afectan a su vida a través de las percepciones de su mente, tal como se ve en el impacto que causan nuestras expresiones emocionales microfaciales de dolor, alegría, duda, desdén o compromiso en nuestras parejas y relaciones sociales.

La filosofía del Yin/Yang sirve también para describir a cosas, gente, situaciones, sucesos e incluso emociones. Podemos ver la diferencia entre la discreción de un funeral (Feng Shui Yin) y la exuberancia de un partido de fútbol, que es con claridad un evento Yang; o, por supuesto, la rabia o energía Yang opuesta a la depresión Yin. En este caso alguien que tiene mucho Yin, con tendencias depresivas, puede recuperar su energía rodeándose de un entorno predominantemente Yang.

El antiguo conocimiento de un mundo de energía donde existe una interacción permanente entre todas las cosas, seres y situaciones fue redescubierto por los científicos occidentales hace unas pocas décadas, en el comienzo del pasado siglo. A esto se le llamó la nueva física y mecánica cuántica, que llegó de la mano del Premio Nobel Albert Einstein y su ecuación E = MC₂, donde toda la materia es energía y las dos se relacionan mediante la constante C. Esta Física Cuántica moderna rige el mundo de las partículas subatómicas y la velocidad mayor que la luz.

Recientes estudios han demostrado que, aún hoy en día, más del 85% de las atenciones a la salud en el mundo se basan en medicinas tradicionales, que atienden sobre todo al equilibrio vital, en el que los seres humanos son el agente intermedio en el juego entre los celestial o espiritual y la fuerzas terrenas: el ambiente.

En el Feng Shui personal el Yin Yang representa la permanente interacción de estas fuerzas opuestas y se manifiesta en toda la gente, cosas y situaciones de alrededor, como mostramos más adelante.

Nuestro yin yang personal es reflejado y reproducido en un mecanismo básico de supervivencia, nuestro sistema nervioso autónomo (SNA). Este «comandante permanente» de nuestras respuestas automáticas regula todos nuestros sistemas vegetativos y vitales, tales como la digestión, la respiración o los movimientos oculares, así como también el sueño.

El SNA es un sistema autónomo que a la menor señal de peligro —a través de memorias mantenidas en el cerebro límbico durante millares de años— canaliza toda nuestra energía para el «ataque o fuga», reacción automática conocida como el reflejo del hombre de las cavernas en prejuicio del funcionamiento normal de los sistemas de regulación automática del cuerpo. En la sociedad moderna esto traduce la bipolaridad «ansiedaddepresión».

El aspecto físico de la gente con características Yang presenta cuerpo y músculos fuertes, manos de dedos cortos y anchos, cabeza redonda de ojos pequeños y rostros angulosos, mientras que la gente Yin tiene formas más redondeadas, alta delgada, con dedos largos, labios anchos y ojos grandes.

Las emociones pueden también definir a la gente Yang como personas activas, que se frustran con facilidad, entusiastas, competitivas, ambiciosas, y a su contrapartida Yin con caracteres inseguros, depresivos, empáticos, pacíficos, relajados y emocionalmente hipersensibles.

Incluso la comida tiene sus características Yin y Yang, y en el lado Yin tenemos al azúcar, los dulces, líquidos, frutas y vegetales como los más comunes, y por la parte Yang encontramos cereales, carne, pescado, sal, huevos y la mayor parte de los tubérculos.

Terminamos esta parte resumiendo las principales leyes que regulan el Yin y el Yang, y que, junto a la calidad y cantidad de la energía, forman las principales bases del diagnóstico y la intervención con Feng Shui.

El concepto de los Cinco Elementos se desarrolló para describir los ciclos del Yin/Yang en la Tierra, así como sus relaciones con las cuatro estaciones, las 8 direcciones y los 8 trigramas, y los fenómenos naturales:

• El Agua, elemento Yin, tiene su cénit en el invierno, representado por la dirección del Norte, y por la percepción espiritual profunda de los orígenes de la vida, alimenta a la Madera en la época primaveral.

Sosiego, calma, serenidad, claridad de pensamientos, la profunda reflexión y la gestación, el origen y el nacimiento de cualquier proceso. Este elemento se utiliza también para aumentar el número de personas que se manifiestan en tu vida.

• La Madera surge al Este, alimentando al fuego y a la vasta energía del crecimiento.

Representa la creciente fase de actividad y vitalidad, así como a la joven y determinada energía del proceso.

• El Fuego, elemento yang, alcanza su cénit en el verano, está representado por el Sur, donde el sol calienta al mediodía, y es la energía en su plena expresión, alimentando a la tierra.

Es la expansión en su vida, el reconocimiento de sus méritos, la cima de la actividad y energía en el proceso.

• La Tierra nace de las cenizas creadas por el fuego en el Otoño. En su interior se genera metal a través de la contracción energética y la consolidación de la energía.

Estabilidad, concentración, conexión y el lento sosegarse. Es la fase en la que declina la actividad y la energía del proceso.

• Metal es el final del proceso de la consolidación de la energía, además del comienzo del proceso de renovación. Se funde y da lugar al estado líquido, de vuelta al agua helada del invierno, bajo el hielo.

Representa una mejor comunicación, vitalidad juvenil y triunfo; la fría energía de la contracción, el final del proceso y la consolidación de la energía.

Fig. 10. El autor en Chongqing, ciudad del interior de China, ante dibujos de los cinco elementos y el Ba Gua del cuerpo.

El calendario lunar integra los cinco elementos a lo largo del año, ya que la madera luce en primavera, el fuego en verano, el metal en otoño y el agua en invierno, en periodos de 72 días, y por último tenemos a la tierra como un lapso de 18 días entre cada estación, para completar cuatro periodos de 18 días, también sumando 72 entre ellos. Eso arroja la suma de los 360 días del calendario anual.

Los Cinco Elementos no tienen que ver tan solo con el agua, la madera, el fuego, la tierra y el metal. La palabra china para «elemento» significa movimiento, cambio o desarrollo. Cada movimiento tiene sus aspectos Yin y Yang, y todos deben estar en equilibrio. Un ambiente equilibrado promueve paz y una vida afortunada.

A continuación, podrá encontrar un diagrama de todas las conexiones entre los 5 elementos que es la principal herramienta para analizar y resolver desequilibrios de energía, desde la salud física a la acupuntura espacial. Estos cinco elementos se desarrollan dentro de tres ciclos de relaciones:

Todos estos ciclos pueden aplicarse a cada elemento existente en la tierra y explicar así su situación relativa; por ejemplo, en el cuerpo humano, donde podemos reforzar el hígado (elemento Madera) para apoyar al corazón (elemento Fuego).

En el caso del desarrollo de un proyecto para una empresa, este comienza siempre con una tormenta de ideas o con algún tipo de pensamiento (metal) y de ahí hay un desarrollo emocional (agua) para poner las energías en acción, lo que incrementa la madera, que es el símbolo del desarrollo y el crecimiento (del proyecto), lo que le trae visibilidad (fuego), hasta su consolidación (fase tierra).

1. El ciclo de producción, tal como se muestra más arriba, nos permite apoyar a un elemento del que tenemos déficit a través del refuerzo del elemento previo del ciclo.

El agua que engendra a la madera, que a su vez alimenta al fuego, y este con sus cenizas crea la tierra que alberga el metal, que se funde en el agua.

2. El ciclo de control nos permite aminorar sin brusquedad los efectos del exceso de un elemento, gracias al siguiente elemento del ciclo, como cuando tocamos música de instrumentos de metal para activar un ambiente excesivamente estable (elemento tierra).

El agua carcome al metal, que a su vez emerge y controla a la tierra, que alberga al fuego, que a su vez arde, limitando el crecimiento de la madera en los bosques, madera que absorbe el exceso de agua.

3. El ciclo de destrucción nos permite contraatacar de manera rápida y contundente contra un elemento perturbador, de igual manera a cómo metemos en agua los dedos que se nos han quemado.

En este ciclo, el agua detiene al fuego, que funde al metal, que corta la madera, que con sus raíces abre la tierra que contiene a su vez al agua.

Cuando comparamos esto con la visión occidental, el único elemento que echamos en falta es el Aire, debido a que en la visión oriental el aire (y la parte «Feng» del Feng Shui) está presente en todo, al igual que el Chi o energía vital.

Fig. 12. El impacto de la Estación del Nacimiento es esencial para entender cómo alguien nacido con un elemento específico puede presentar sus características de modo más o menos notorio. Eso se debe a que la fuerza de cada elemento varía de estación en estación.

La Tierra prospera en todas las estaciones, dado que la Tierra es el elemento de transición entre dos estaciones, como, por ejemplo, cuando el Metal (Otoño) cambia a Agua (Invierno), el elemento de transición es Tierra, de ahí que la expresión «Entre Estaciones» se refiera al último mes (el tercero) de cada estación. Por ejemplo, si una persona nace en primavera, en ese caso prospera la Madera, nace el Fuego, muere la Tierra, el Metal está prisionero y el Agua está en retirada.

Algunas conexiones de los cinco elementos con sus símbolos, direcciones geográficas, colores, formas, animales sagrados y el cuerpo humano aparecen resumidas en las figuras 13 y 16.

Símbolos: plantas verdes, objetos de madera, bambú, formas rectangulares, cestos angulares.

En el siguiente gráfico puede ver las principales características que puede usar de cada elemento, para realizar las «curas» Feng Shui basadas en dichos elementos.

La utilización de los cinco elementos está entre los más importantes remedios para equilibrar el Feng Shui de un lugar y afecta al Chi. Para reforzar cada uno de los elementos perdidos en un edificio, debe elegir los símbolos de ese elemento o de aquel que lo crea en el ciclo de producción.

Por ejemplo, para crear el elemento madera puede optar por poner algunas plantas verdes en macetas rectangulares o de bambú, o bien puede usar la influencia del agua a través de una cascada, una fuente o incluso una pintura con escenas acuáticas.

Los trigramas parecen ser una forma de representar las relaciones del Hombre en cuanto a vínculo que hay entre el Cielo y la Tierra. Cuando consideramos las energías Ying y Yang, representadas por líneas continuas y partidas, existen solo ocho posibilidades matemáticas de combinar el Yin y el Yang en trigramas o combinaciones de tres líneas.

Cada trigrama, con sus tres líneas, representa una relación específica del Hombre como intermediario entre el Cielo y la Tierra.

Fu Xi (5.000 a.C.), el creador original de los trigramas del «Y Jing» o I Ching, duplicó primero las dos líneas para crear las 4 imágenes del Yang Supremo y el Joven Yang, opuestos al Yin Supremo y el Joven Yin.

Los 8 Trigramas son el resultado de tales combinaciones y cada uno de ellos representa un fenómeno natural. El conjunto completo de posibles combinaciones genera los 64 hexagramas del I Ching —el Libro de las Mutaciones—, cuyo origen, perdido en las brumas de los tiempos, se estima en alrededor de 5.000 años a.C., y que exploraremos más adelante, en la tercera parte de este libro.

Los trigramas son el código interior del principal libro de referencia para la filosofía oriental, adoptada y enriquecida por todos los grandes maestros del este y del oeste, desde Lao Tse a Confucio, e incluso Carl Jung. Contiene la sabiduría básica del Universo y está conectado con todas las supremas fuerzas rectoras.

Los trigramas contienen fuerzas opuestas y emparejadas que se muestran con claridad cuando se presentan en la siguiente organización de cada par de trigramas.

Los ocho trigramas como un resumen de la expresión de las fuerzas de la naturaleza en un mundo 3D, intermediado por el hombre, están en el origen de las dos secuencias de ordenación que representan a las cuestiones celestiales y terrenales, y que son llamadas Ba Gua.

Ba Gua es la palabra china para los 8 Trigramas. Es el diagrama que expresa la interacción de los principales fenómenos naturales y tiene dos secuencias distintas que simbolizan dos perspectivas diferentes. El Ba Gua Cielo Anterior, con la organización de la energía celestial pura, y el Ba Gua Cielo Posterior, que resulta de su expresión terrena, donde interactúa con la 4 estaciones, los 5 elementos y los fenómenos naturales que estos representan.

Esta primera disposición celestial de los 8 Trigramas o Ba Gua, creada por el emperador Fu Xi, representa a la forma pura de la energía de los cielos y su movimiento natural. Se utiliza sobre todo como símbolo de protección para las curas Feng Shui.

Esta secuencia representa a las fuerzas hereditarias de nuestra psicogenealogía que estaban ya presentes en el momento del nacimiento, junto con las recién llegadas energías de los sistemas respiratorio y digestivo.

La secuencia del Cielo Posterior se debe al rey WEN y los trigramas se disponen según su conexión con los ciclos naturales de las estaciones y los cinco elementos, y es empleado para trabajar en ergonomía, organización y acupuntura de los espacios. Este Ba Gua es la base de lo que se llama Feng Shui de los vivos, o Feng Shui Yang. El Feng Shui Yin se dedica a la relación con los antepasados y difuntos, lo que no se trata en este libro.