El cuerpo ordenador

Antes de estudiar con lupa los diferentes elementos que hacen funcionar el cuerpo según la MTC, distanciémonos y comparemos el organismo humano con un ordenador. En este último, tenemos una memoria central donde se almacenan todos los datos, así como programas para acceder al disco duro, un procesador que lo dirige todo y una toma de corriente necesaria para que la máquina funcione. Por último, también disponemos de una batería para que el ordenador trabaje de forma autónoma.

Nuestro organismo se parece a este modo de funcionamiento. La memoria central es el cerebro, con sus miles de conexiones y posibilidades infinitas de las cuales solo utilizamos una pequeña parte.

Los órganos software

Para acceder a esta memoria central, disponemos de cinco programas informáticos: el Hígado, el Corazón, el Bazo, el Pulmón y el Riñón. En estos casos, no nos referimos al Hígado como órgano físico, sino a la energía que sustenta el funcionamiento de dicho órgano. No conviene perder de vista que la medicina china es, ante todo, una medicina energética.

Estos cinco órganos no pueden funcionar de manera independiente. Como veremos, existen ciclos específicos que unen los diferentes programas. El arte del diagnóstico consiste en descubrir cuál ha sufrido un desequilibrio.

El punto fuerte de esta medicina, que la diferencia de las demás, es el vincular la aparición de un síntoma o enfermedad a uno de estos cinco órganos, ya se trate de un síntoma físico, mental o emocional. No hay síntomas huérfanos.

Disponemos de casi novecientos síntomas posibles: dolor de cabeza, insomnio, dolor en general, nerviosismo, etc. Todavía no es una enfermedad, sino una señal de alarma. La medicina china consiste no en tratar el síntoma, sino la causa; entonces, el síntoma desaparecerá, pues ya no tendrá razón de ser.

El Qi, la energía

Para funcionar, nuestra máquina necesita energía: el Qi. Brevemente, podemos dividirla en dos partes:

• Una energía innata que forma parte del “cielo anterior”.
• Una energía adquirida que forma parte del “cielo posterior”.

Cada una de estas energías también se divide en diferentes partes.

La energía innata

Por un lado, procede de nuestros ancestros, del patrimonio genético. La MTC suele remontarse a tres generaciones. Por ejemplo, si desciendes de tres generaciones de alcohólicos, es probable que heredes una energía del Hígado “tensa” y, por tanto, tengas un temperamento innato nervioso o colérico que antes o después te lleve a la hipertensión. No obstante, la medicina china considera que esto no son más que predisposiciones y que, si las conoces a tiempo, no saldrán. Por otro lado, se basa en el Ling, que tiene en cuenta la posición de las estrellas al nacer.

La energía innata procede de una energía infinitamente más sutil, el alma espiritual, el Hun, que se aloja en el Hígado, y el alma corporal, el Po, que se aloja en el Pulmón (capítulo 3).

Esta energía innata se puede comparar con el microprocesador del ordenador; como seres humanos, nos permite vivir, en teoría, ciento veinte años. Existe una relación directa entre nuestra forma de vida y nuestra higiene física y mental.

La energía adquirida

Es la toma de corriente que nos une al entorno. Se puede dividir en tres partes:

• Qing Qi, la energía del aire es una toma directa con nuestro entorno y la más vital de las energías. El maestro Leung Kok Yuen (capítulo 1) decía: “Si a lo largo del día no respiras con conciencia plena entre dos y trescientas veces, el resto de prácticas no servirán de nada”.
• Gu Qi, la energía de los alimentos. Es necesario que nuestros alimentos estén energéticamente cargados y, sobre todo, que el programa informático del Bazo, director de orquesta de la digestión del bolo alimenticio, sea capaz de dar las instrucciones necesarias para digerirlo. Una de las causas de la depresión es un colapso de la energía del Bazo; la depresión favorece la acumulación de flema alimenticia en el organismo.
• La energía emocional. Como veremos más adelante, cada emoción impacta de forma directa en la circulación de la sangre y de la energía.

Jing (esencia), la batería del organismo

Además de esta toma de corriente, nuestro cuerpo tiene una cierta autonomía de funcionamiento que podemos comparar con la batería del ordenador. Como veremos, esta esencia está situada en el Riñón. Hoy día, en Occidente se empieza a comprender la importancia de las defensas inmunitarias, pero la MTC va más allá.

Esta batería representa la inmensa capacidad de autocuración del organismo, pero también unas capacidades de adaptación totalmente insospechadas, siempre y cuando, evidentemente, nos acordemos de recargar la batería al máximo a través de los métodos de prevención Yang Sheng Fa, que veremos más adelante.

¿Cómo funciona?

Esta batería envía señales de alarma cuando se desequilibra uno de los cinco órganos principales.

Si se produce un cambio climático brusco, o en época de epidemias, dará las órdenes adecuadas para protegerte de los ataques externos.

También veremos que cada emoción se relaciona con uno de los órganos software. La emoción más devastadora es el miedo, que puede llegar a agotar la batería por completo.

Si recargamos la batería a diario (Jing adquirido), evitaremos el envejecimiento precoz. Esta es la gran enseñanza de la medicina tradicional china por lo que se refiere a la longevidad.

Los cinco órganos software

Aunque en el capítulo 3 los estudiaremos más a fondo, vamos a hacer una breve introducción.

Tenemos cinco órganos software: el Hígado, el Corazón, el Bazo-Páncreas, el Pulmón y el Riñón. Cuando hablamos de un órgano, nos referimos a su energía, que precede a la materia, a la estructura.

Cada órgano consiste en otros dos:

• Un órgano “lleno”, que llamaremos “Yin”. Será el último en sufrir una patología. No podemos vivir sin Corazón, Hígado, Bazo-Páncreas, Riñón o Pulmón. Si una patología afecta directamente a uno de estos órganos, puede llegar a ser en mortal.
• Un órgano “hueco”, receptáculo, al que denominaremos “Yang”. “El Yang protege al Yin.” Y este sufrirá los primeros síntomas-señales de alarma. Podemos prescindir de todo o parte de este órgano (como la Vesícula Biliar, el Estómago, la Vejiga...) y seguir viviendo.

¿Cuáles son estos órganos? Muy fácil:

• El Hígado (Yin), conectado a la Vesícula Biliar (Yang).
• El Bazo-Páncreas (Yin), conectado al Estómago (Yang).
• El Riñón (Yin), conectado a la Vejiga (Yang).
• El Pulmón (Yin), conectado al Intestino Grueso (Yang).
• El Corazón (Yin), conectado al Intestino Delgado (Yang).

Así, por ejemplo, ante problemas de estreñimiento, tomaremos los puntos del meridiano del Pulmón, y viceversa.

La energía del Corazón es la principal. Si tu corazón deja de latir, morirás. Por eso cuenta con dos órganos de protección suplementarios que no disponen de medios anatómicos, sino que es una protección puramente energética:

• El Pericardio, la parte Yin.
• El Triple Calentador, considerado un órgano energético que será la parte Yang, y del que hablaremos en el capítulo 3.

Disponemos, por tanto, de doce órganos, seis Yin y seis Yang. Estos órganos están en contacto con la superficie del cuerpo a través de un sistema de meridianos.

Los meridianos

Los meridianos son muy importantes en la medicina china. Son los canales por los que circula la energía sin materialidad alguna. Nuestro maestro insistía en que no hay aparato ni detector alguno que pueda demostrar su existencia.

¿De dónde viene la energía?

Se trata de una mezcla muy sutil entre la quintaesencia de la energía del aire y la quintaesencia energética de la digestión del bolo alimenticio. Esta mezcla está representada por el átomo de oxígeno (aire) que se fija en el glóbulo rojo (alimentación) para generar la hemoglobina, que permite el transporte de energía por el cuerpo.

¿Cuál es el papel de un meridiano?

Poner en contacto la superficie del cuerpo con los órganos internos. Dado que hay doce órganos energéticos fundamentales, disponemos de doce meridianos:

• Seis meridianos de pie (tres Yin y tres Yang).
• Seis meridianos de mano (tres Yin y tres Yang).

En el cuerpo existe un eje de simetría representado por la columna vertebral.

La teoría de los meridianos

Los meridianos, su acción y localización son el fruto de miles de años de observación y experiencia. Hoy día, a pesar de las investigaciones, la naturaleza de estos meridianos y cómo transmiten la energía sigue siendo un misterio. ¡Pero funciona! Hay que estudiarlos en su aplicación práctica, a través de su relación con los órganos y las patologías.

El sistema de los meridianos

El sistema de los meridianos está formado por dos vías de circulación fundamentales:

• Las vías de circulación principales llamadas “Jing”. Conforman una red ininterrumpida que llega a todos los rincones del cuerpo. Los doce Jing principales se relacionan con los doce órganos principales.
• Los Luo, vasos que unen los Jing entre sí y los vasos que sirven como capilares para los meridianos principales.

Los nombres de los meridianos derivan de las antiguas divisiones del Yin-Yang.

Desde la Antigüedad, los sabios han observado que los Jing que van hacia el tronco son Yang, mientras que los que van en el otro sentido son Yin. Por el contrario, en las extremidades inferiores los meridianos Yin van de los pies hacia el tórax, mientras que los Yang parten de la cabeza y llegan hasta los pies.

Los meridianos Yin se corresponden con órganos llenos, vitales, y los meridianos Yang con los órganos huecos, receptáculos.

Tenemos seis meridianos en la mano (Pulmón, Intestino Grueso, Corazón, Intestino Delgado, Pericardio, Triple Calentador) y otros seis en los pies (Riñón, Vejiga, Bazo, Estómago, Hígado, Vesícula Biliar).

Clasificación de los meridianos

Tenemos:

• Doce meridianos Jing o Jing Mai, entre el hueso y el músculo, muy profundos.
• Doce meridianos divergentes o Jing Bie, tramas internas de los Jing que se dirigen hacia el interior del cuerpo y de los diferentes órganos.
• Ocho meridianos extraordinarios o Qi Jing Ba Mai, con una relación más aleatoria con los Jing principales.
• Quince colaterales mayores o Zong Luo que unen entre sí los Jing principales
• Colaterales menores, que se dividen en Luo superficiales (que cruzan los miembros del cuerpo de forma transversal para nutrir los tejidos) y los Luo capilares (minúsculos vasos que forman una red completa través de todo el cuerpo).
• Esta compleja red está unida con el interior (los doce órganos donde se originan los Jing Mai por medio de doce Jing Jin o doce meridianos tendino-musculares) y con el exterior (las zonas cutáneas o Pi Bu).

Resumiendo:

Los doce meridianos principales, así como los vasos gobernador y de la concepción, tienen sus propios puntos; en conjunto, se conocen como los catorce meridianos. Los otros seis no tienen puntos propios.

El ciclo circadiano

La circulación del flujo de energía través de los meridianos responde a un fenómeno de marea durante las veinticuatro horas del día. Esta característica se utiliza a veces en el tratamiento de las enfermedades rebeldes. Cada meridiano sufre un aumento del flujo energético que dura dos horas y que puede servir para el diagnóstico. Por ejemplo, las enfermedades del corazón suelen agravarse hacia el mediodía, mientras que las de los pulmones lo hacen al amanecer.

La circulación comienza en el meridiano del Pulmón y sigue este ciclo:

A pesar de ello, si tu médico te cita a las tres de la madrugada para tratarte el Hígado, desconfía; no es normal...

Los puntos de acupuntura

En la Antigüedad tenían nombres muy simbólicos que explicaban sus propiedades y características; hoy además, se les atribuyen números según el sentido de la circulación de la energía por cada meridiano.

En los textos clásicos, el número total de puntos era de 365; en la actualidad, el número se ha aumentado, ya que se han encontrado puntos fuera de meridiano. En realidad, basta con 60 puntos para tratar y prevenir las patologías.

Un punto, o Xue Wei, es el lugar donde el profesional coloca la aguja, masajea o calienta con un bastoncillo de artemisa. Es donde converge y emerge la energía. Como somos un microcosmos en el macrocosmos que nos rodea, los puntos tienen las mismas características que encontramos en el Feng Shui. Por tanto, estos puntos nos permiten armonizar la energía.

Los tres niveles de energía

Comparables a la canalización de agua de un edificio, donde la llegada principal a alta presión se encuentra en lo profundo y se va reduciendo hasta que el agua sale por el grifo, también nosotros tenemos tres niveles de circuito energético:

• El meridiano propiamente dicho, la gran canalización energética, situado en lo profundo, entre el hueso y el músculo. Por eso el acupunturista utiliza agujas muy finas para actuar sobre los puntos situados sobre este conducto.
• Un nivel medio, entre la carne y el músculo. Son ramificaciones del meridiano principal, de canalizaciones mucho más pequeñas a las que se puede acceder por la digitopuntura (capítulo 14) o el masaje puntual profundo.
• Un nivel superficial. Se trata, al igual que los vasos sanguíneos, de capilares energéticos situados en la superficie de la piel. Ya no se habla de meridianos, sino de zona Yin o Yang. En la superficie de la piel nos encontramos una maraña de meridianos Yin y Yang. Podemos acceder a esta zona gracias a todas las técnicas de masaje superficial del cuerpo.

¿Cómo podemos predecir la evolución de una patología?

Una patología interna no aparece de forma imprevista. Cuando se desencadena una artritis, una depresión, una enfermedad cardiovascular o un cáncer, ya habremos tenido durante meses, incluso años, numerosas señales de alarma que no hay que pasar por alto.

La MTC te permite prever la evolución de una patología gracias al conocimiento de sus síntomas.

En una situación ideal, una patología comenzará emitiendo estas señales:

• En el meridiano Yin o Yang opuesto al órgano involucrado. Por ejemplo, un cáncer de mama vinculado a bloqueos emocionales, que hace que la energía se estanque a nivel del Hígado, comenzará en el seno izquierdo por el lado externo, por donde pasa el meridiano de la Vesícula Biliar.
• En el meridiano Yang que contiene el meridiano Yin (el Yang protege al Yin). Cuando sufre un meridiano Yang, el síntoma aparece en la parte superior del cuerpo, del lado del cielo, Yang, para avanzar hacia la parte baja, del lado de la tierra, Yin. En el caso de los meridianos Yin ocurrirá lo contrario.

Si no se cambian los hábitos de vida, la patología avanzará y afectará al órgano Yang que protege al órgano Yin. Por último, el órgano vital Yin se verá afectado.